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提高文化自信(一)
如何增强文化自觉和文化自信
如何增强文化自觉和文化自信
文化自觉，主要是指我们在文化上的觉悟和觉醒，以及对文化的地位作用、发展规律和建设使命的深刻认识和准确把握。是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。
第一，要始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记，文化也成为人类区别于其他动物的重要标志。文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，其意义和作用都是永恒的。
第二，要牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当。文化自觉不只是内在意识上的自觉醒悟，还应当是实际行动上的责任担当。因为，文化是在长期的延绵不断的建设中不断发展、不断进步的，无论是整个人类的文化，还是一个国家、一个民族的文化，都有一个点滴积累、长期积淀的过程。所以，我们对文化的责任担当理所当然要包括对文化建设的参与，对文化发展的推动，对文化进步的引领。
文化自信是我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。 第一，要有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视。我们所讲的文化自信，首先是正确地对待自己的文化，也就是对自己国家和民族优秀文化传统有应有的礼敬和自豪，对自身文化生命力量和文化发展前景有坚定执着的信念。
第二，要有对世界历史文化、异域民族文化、各国文明成果的包容借鉴。对外来文化采取包容、借鉴、吸收的态度，是对自身文化充满自信的另层表达。中华文化生生不息、绵延不衰，固然是其内在本质和生命力决定的，但一个重要方面在于它有海纳百川的胸襟、有兼收并蓄的传统，这实质上就是其特有的自信气度。
要形成对中华民族自身文化的自觉和自信； 对人类文明成果的自觉和自信；保持高度开放包容的文化心胸；善于养成和保护文化多样性；坚持以文化创新为动力，努力建设社会主义核心价值体系以形成人们喜闻乐见的中国作风和中国气派。
提高文化自信(二)
提高文化自觉增强文化自信
刘淇：提高文化自觉增强文化自信 .cn 2011年10月16日07:56 北京日报
胡锦涛总书记在“七一”讲话中，对推动文化大发展大繁荣作了重要论述。深入学习贯彻胡锦涛总书记重要讲话精神，我们要在首都建设具有重大国际影响力的国家文化中心和中国特色社会主义先进文化之都的实践中，切实提高文化自觉，切实增强文化自信，更加奋发有为地推动首都文化大发展大繁荣，为建设和发展社会主义先进文化做出更大贡献。 一
文化自觉，主要是指我们在文化上的觉悟和觉醒，以及对文化的地位作用、发展规律和建设使命的深刻认识和准确把握。面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，面对首都人民群众对文化的新需求、新期待，应从以下三个方面切实提高文化自觉。 一是在深刻认识文化对首都经济社会发展的地位作用上要有高度自觉。文化是国家发展和民族振兴的强大力量。坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义先进文化深入人心，是中国共产党人在新的历史时期对社会主义先进文化的科学定位。中华民族之所以五千年生生不息，就是源于中华文化的强大凝聚力。没有先进文化的指引，就不会有新民主主义革命、社会主义革命和改革开放的伟大成果。发展社会主义先进文化在首都经济社会发展中有着极其特殊的地位和作用。在新的发展阶段，我们必须更加重视文化的作用，把文化建设作为首都现代化建设的重要组成部分，作为加强首都软实力建设、打牢团结奋斗的共同思想基础的重要任务，作为加快转变经济发展方式、实现首都科学发展的强大动力，更加自觉地加强文化软实力建设，推动文化的大发展大繁荣。
二是在准确把握首都文化建设发展的内在规律上要有高度自觉。推动社会主义先进文化建设，必须深刻认识文化发展的特点和规律。文化的发展必须紧贴时代的发展，适应人民群众的要求，与人民群众的工作生活紧密结合，让人民群众喜爱；必须在继承中创新，继承是基础，创新是关键，通过创新增强文化发展的生机和活力；必须由全社会共同推动，通过引导人民群众，树立正确的世界观、价值观，形成全社会的文化共识。我们要牢牢把握发展社会主义先进文化的特点和规律，找准推动首都文化发展的着力点和切入点，推动首都文化的大发展大繁荣。
三是在积极承担推动首都文化大发展大繁荣的历史责任上要有高度自觉。北京作为首都，是全国的文化中心，既有深厚的历史文化积淀，又集聚了丰富的各类文化资源。推动文化的大发展大繁荣，把北京建设成为具有国际影响力的文化中心城市，是中央对北京的重要要求，也是北京人民肩负的重要历史责任。我们必须以首善的标准，更加自觉地承担起推动先进文化发展的重任，更加自觉地承担起传承中华民族优秀文化的重任，更加自觉地承担起满足人民群众更高的精神文化需求的重任，更加自觉地承担起为提高国家文化软实力服务的重任。
二
文化自信是我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。【提高文化自信】
在新的发展阶段，增强文化自信，一要坚定发展社会主义先进文化的信心。中华文化是人类文明的重要组成部分。其倡导的和谐、大同、天人合一、厚德载物、自强不息、辩证思维等都是人类社会最重要的价值观。对这些最宝贵的精神财富，必须要继承和弘扬。以社会主义核心价值体系为主要内容的社会主义先进文化，反映了时代特征，顺应了人民的期待，符合历史发展的规律，必须要坚持和发展。我们必须进一步坚定发展社会主义先进文化的信念和追求，积极利用首都文化资源密集的优势，采取多种形式，大力宣传和弘扬优秀传统文化和社会主义先进文化，以源远流长、博大精深的中华文化，增强民族自尊心、自信心、自豪感，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，激励广大人民群众更加奋发有为地推动首都科学发展。
二要积极推动文化创新，广泛吸收借鉴一切外来的优秀文化。要以更加开放包容的胸怀、以辩证取舍的科学态度，坚持“以我为主、为我所用”的方针，广泛吸纳、融汇一切外来优秀文化成果，既要坚守自己的优秀文化，又要加强交流、交融，吸收借鉴外来优秀文化；既要正确对待自己的文化，又要正确对待别人的文化，不断加大改革开放的力度，努力在同外来文化的互动交流中，丰富和发展社会主义先进文化。
三要不断开创首都文化大发展大繁荣的新局面。增强文化自信最重要的是要抓住机遇，推动文化大发展，再创文化的新辉煌。要牢记使命，认真履行职责，从世界发展的大势，国家现代化建设的需求，人民群众的迫切期待出发，切实加强首都全国文化中心的建设，深化改革，大胆创新，全力推进文化创意产业发展，健全公共文化服务体系，努力为全国的文化发展做出表率，更好地为国家的文化建设服务。
三
提高文化自觉，增强文化自信，推动首都文化大发展大繁荣，必须把握好以下三个原则： 一是坚持以社会主义核心价值体系为统领。加强社会主义核心价值体系建设，是我们党在思想文化建设上的一个重大理论创新，是发展社会主义先进文化的重大战略任务。为了推动社会主义核心价值体系建设，我们在全市范围内开展了提炼、培育北京精神的工作。北京精神是中华民族精神的组成部分，是北京独具特色的文化结晶，是工作、生活在北京的广大人民群众长期创造、传承、实践的思想财富，是凝聚、团结、激励首都市民开创美好前景的精神动力。提炼培育北京精神，既是北京在打造具有国际影响力的文化中心城市过程中的文化自觉和理性抉择，又是北京在新的历史发展时期践行、宣传社会主义核心价值体系的创新之举和生动实践。我们要以此为契机，在全市范围内推动社会主义核心价值体系建设，不断夯实全市人民共同奋斗的思想基础，建设共有精神家园。
二是坚持以满足人民群众文化需求为目标。首都文化建设要始终强化文化惠民意识。“十一五”时期，北京市文化事业取得了长足进步，公共文化服务体系不断完善， 历史文化遗产的保护和利用力度不断加大，文化精品大量涌现。在新的发展阶段，要按照体现公益
性、基本性、均等性、便利性的要求，进一步健全和完善公共文化服务体系，努力实现公共文化服务的均等化。要制定和实施文化精品战略，不断提高文化发展的质量和水平，在更高层次上满足首都市民的精神文化需求。要充分尊重人民群众的主体地位，激发全市群众参与文化活动的热情，实现发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。
三是坚持以文化创新为动力。首都文化建设必须进一步解放思想、更新观念，坚持首都文化创新战略。首都文化改革创新已经取得突破性进展，但仍然面临严峻挑战。我们要继续发扬敢于担当、敢于碰硬、敢于创新的精神，进一步推动文化领域的理论创新、体制创新、机制创新、服务创新、管理创新，不断增强首都文化的吸引力、凝聚力；进一步做大做强一批有国际影响力的首都文化创意产业，实施重大项目带动战略，推动产业整体升级，打造具有强大承载力、竞争力的“文化航母”，提升首都文化国际影响力；进一步推动科技和文化的融合，加快形成科技创新与文化创新“双轮驱动”的发展模式；进一步统筹央属和市属、国有和民营、京内和京外、国内和国外各方面文化资源，形成首都文化发展新格局。
党的十七届六中全会胜利召开，为国家和首都文化发展注入了新的强劲动力。我们要深入学习贯彻全会精神，以高度的文化自觉和文化自信，进一步研究和把握首都文化改革发展的特点和规律，振奋精神，扎实工作，为推动文化大发展大繁荣做出新的更大贡献。 (转载自10月15日《人民日报》)
提高文化自信(三)
增强文化自信需要解决的问题
【提高文化自信】
增强文化自信需要解决的问题:
1.宏观层面：
全球化时代我们要树立世界性视野，克服两极对立的思维模式。既不能一味固守传统，也不能盲目模仿别人，应大力破除文化自卑心理，文化弱势心理和文化防御心理，在比较中自觉吸收世界文明的发展成果，并逐渐找准复兴民族本土文化的发展路向。
2.中观层面：
加强我国文化产品积极参与国际交流的策略设计，扩大中华文化的影响力。
3.微观层面：
文化自信最终的实践指向是现代人的塑造。要从内心深处树立起对中国文化的认同感和自豪感，并不断激活自我的积极性和创造力，更自觉地去砥砺自我、改造现实、实现理想。
提升中华文化软实力：【提高文化自信】
1.开掘新文化创造的生命力。
2.加强中华民族文化传统的自觉认同。
3.培育公民健康人格、提升国民现代人文素养。
提高文化自信(四)
文化自信如何增强
主持人 习近平总书记在今年“两会”中讲到：一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感，只是到了鸦片战争时期，在西方的坚船利炮下，中国沦为殖民地半殖民地，文化自信被严重损害。中国共产党领导中国人民开创了中国特色社会主义，今天，我们不仅要坚定“三个自信”，也要大力弘扬优秀传统文化，去其糟粕、取其精华，增强文化自信。
那么，将文化自信增加到“三个自信”中，我们应该如何理解？又如何增强我们的文化自信？
肖云儒：
我非常赞成将文化自信纳入“三个自信”中。原来我们国家的自信主要从政治思想坐标上来确立的，道路自信、理论自信、制度自信这是从政治层面上谈的。而这三个自信要转化为全民很久的自信，没有文化自信是不行的。因为道路、理论、制度转化为文化自信，实质上就是把他生活化、日常化，转化为百姓身边的东西，变成一种日常的生活氛围就需要文化自信，文化自信可以使前面三种自信由国家层面转化为个人生活层面，这样前面三个自信才有亲和力，老百姓才能很愉快的接纳。
只有把道路自信、理论自信、制度自信通过文化自信，才能够转化为老百姓日常生活中的一种生活状态，才能转化为老百姓自己的自信。这是第一点。
第二点就是，这三个自信只有通过文化自信才能更好的跟民族文化接轨，前三个自信是新东西，是中国特色社会主义以来提出的，从传播学原理来说，民族跟民众在接受一个新的概念的时候是需要时日的，所以在这个阶段，最好是将新东西同中国几千年的传统文化相融合，转化成语言，民众比较容易接受。我们的传统文化并非旧事物，他是一种活着的文化，他活在我们的行为、饮食、话语表达中等等，所以，只有把道理、理论、制度自信通过文化自信，才能够跟活着的文化传统，乃至于奠基的文化传统更好的融汇和接轨。这样在接受心理上减少传播阻碍，所以一定要文化化。
不过，我有些担忧，不管是道路自信、理论自信、制度自信还是文化自信，一定要把文化自信的教育普及工作跟宣传拉开距离，因为文化自信是一种浸润，而不是一种宣传。我们要弘扬文化自信，就不能一味的自夸、自豪，我们必须明白，文化从来就不是教育的结果，而是熏陶、积淀、浸润的结果，所以文化自信的弘扬一定要润物细无声，一定要低姿态的介入，而得到深入的结果。这是一点需要注意的。
再一点我忧虑的是，我们宣扬文化自信，不是不谈文化羁绊，不是不谈我们的文化弱点，如果只是一味的说明我们的优点，那一旦遇到具体问题，我们负面的文化积淀开始起作用时，国人会为之失望。不要回避“皇权主义导致的非民主义倾向，伦理中心导致的非法治倾向，重道轻器导致的非科学倾向”等等的文化弱点。谈自己的弱点、不足才是文化自信的表现，当然谈我们的优点更是文化自信的表现。要知所能而知所不能、知所为而知所不为、知所足而知所不足，这样才是一个优秀的民族。只有这样才能够推动传统文化与核心价值观之间一种扬弃意义下的结合，这是一个过程，也就是传统价值观跟现在核心价值观的结合过程，不能只看成只有继承的过程。
这也是我对未来我们宣传文化自信和宣传教育中两个需要注意的问题。大国风范就是有什么要说什么，我们对民族文化自信的宣传，对外传播期间不能够是单维主体，不能只站在中华民族这一个主体上进行宣传，而要站在世界文明的格局中多维的主体上去宣传。要站在我们中华民族的文化主体立场上去宣传，同时更要站在世界人类文明的总格局中去宣传，同时还得要注意从宣扬主体、接受对象、主体语言及文化接收的特殊性上去考虑。这也是我说的第三点，对外传播的忧虑。
文化的对外传播非常重要，我认为还应注意两点：一是从消极意义上来说，他涉及国家文化安全。如果我们的文化不传播，世界不了解中国；如果我们宣传不利，世界其他国家的价值观就会长驱直入，就会改变我们的价值观，影响我们的核心价值观。如儿童文学，儿童文学是我们的“小橘灯”，他是一个非常根本的文学，很重要的文化现象，因为这涉及到我们的国家安全，古代的孩子都读《四书五经》、《弟子规》，那时期的民族长大了也是一种民族，是一个非常有主心骨的民族，我们现在的孩子从小都看《唐老鸭》、《渔夫与金鱼的故事》等，全部是一些美国、西方等别国的童话，实际上是我们的核心价值观童年时代就被瓦解了，就没有国家安全可言了。二是从积极方面来说，他涉及中华文明在世界格局中话语权的问题。现在经济的发展，最高平台是话语权平台，最早时讲的是资源平台。文化发展也是一样，文化经济发展的最高平台是获取话语权平台，我们民族文化的弘扬就是为了让中华文化在世界文明中获取相应的话语权。话语权对一个国家来说是最大的实力，这不是经济、也不是军事。我们的理论工作者跟传媒工作者，应该站在人类文明的总格局中去思考民族文化的弘扬。
我有这么一个想法，就是我们不要忌讳在文化传播中“谁抢了谁的”，任何一个民族优秀的文明成果，一旦被世界抢着去宣传，那就是人类文明的骄傲、瑰宝，我们的孔子就是世界人的孔子，不光是我们中国的，不要说是谁抢了谁的，这是一种文化不自信的表现，我们成了世界文明宝库中的优质资源有什么不好。我觉着，人类文明的旗帜是太阳，每一个民族文明的光芒，都是太阳在云层上折射的结果，我们都在一个云层下生活，我们每一个民族文明的最终目的就是透过那个云层去追逐太阳，在太阳层面人类是一致的。就像我们为苏格拉底自豪一样，人家也为我们的司马迁自豪。一定要用放眼世界的大目光去做好中华文明的传播，这不光是一种技巧，更是一种科学、一种实事求是。
如何让别的民族接纳我们？我们应该抱着像宣传孔子一样的热情去宣传曼德拉，因为曼德拉是一个人类坐标。当一切文明成果进入人类坐标以后，我们不要当文化犬儒主义、不要当文化萨文主义。不能有文化的犬儒主义，就是一切都不如人；更不能有文化的萨文主义，就是什么都比别人好、什么都是自己的。文明的传播是一种和谐传播，当然也有文明的冲突，但在交流中、互相陶冶中传播，应该是和谐的。文明的传播不应该是转化为一种流血的传播，但历史屡见不鲜，我觉着这都跟民族文化的萨文主义和犬儒主义有关，这一点也是我们民族文化在对外传播中应该注意的。人类在不同的云层下向着同一个人类文明的高峰在攀登，相互之间是互补的，而不是说谁就是唯一的，在早期的地中海文明、东方文明、印度文明相互隔离状态下，那时候没有马可波罗、没有张骞，三种文明发展的也很好，这表明文明的发展有着他内在的本质内容，只是在交流中会发展更快。切忌在宣传与传播过程中有土豪心态，要用老子的绿色文明观“知白守黑”、“反向正悟”来做好民族文化的弘扬与传播，让我们的传统文化在世界文明的传播中多运用我们东方的智慧，不要在文化的传播中又犯前几年GDP的错误，把他变成一种数量化的轰炸，而要真正的转化为一种深刻的文化形象。
提高文化自信(五)
提高文化自觉 增强文化自信
重传统似乎早已是不言而喻的常理。尽管对传统的尊重，有的时候源于我们的良知，有的时候需要我们从音乐学家的研究成果中学习到的专业学识。但传统对于当代演奏家、演唱家究竟意味着什么？传统与创新的关系究竟该如何把握？表演艺术家该怎样提高文化自觉，增强文化自信等核心问题似乎很少被人们深思。 一、关于中国传统音乐――
来自荷兰音乐学家的批评
如果说10年前（2003）荷兰音乐学家高文厚（Frank Kouwennoven，1945―）及其夫人（汉学家）施聂姐（Antoinet Schimmelpenninck，1962―2012）发表在《中国音乐学》上的《中国的传统音乐：不是要“保存”而应要“延续”》一文，①还只是对中国传统音乐的保护提出其学术主张的话，那么2008年，高文厚发表在《人民音乐》上的《作为创新之路的中国古代音乐》一文，②则是针对当代中国演奏家演奏中国古代音乐时的所谓“创新性”和“现代性”提出的置疑与批评。
高文厚指出：“在大多数当代中国音乐家的观念里， ‘创新’成为了关键词……（但）不幸的是， 当代的中国音乐家并不关心历史资料， 也不关心他们自己音乐的根源……他们的‘创新’理由是‘现代人需要现代的东西’”。③
在高文厚《作为创新之路的中国古代音乐》一文中，“历史性的表演”和“历史性的重建”是始终贯穿并被再三强调的两个重要概念。前者既是作者对所谓“创新性”和“现代性”提出批评的理论前提，同时也是他对中西方缺乏历史根据的音乐表演的批评（比如中国演奏家用现代管弦乐队与古代编钟演奏先秦时期的音乐，用钢弦古琴、钢弦琵琶演奏唐宋古曲，以及用电子合成器演奏祭孔音乐等）。后者则通过20世纪50年代，欧洲的某些乐团指挥曾在亨德尔的作品中人为添加大量铜管乐和打击乐的演奏等事实，告诫中国音乐家在历史性重建的选择中，切不可重蹈西方覆辙――“当时的西方人对自己说就像今天的中国音乐家所喜欢说的那样：‘现代人需要现代的东西’”。④在笔者看来，高文厚提出的“历史性的表演（historically informed performance）”和“历史性的重建（historical reconstructions）”，实际上也同样是我国音乐学家长期以来对中国传统音乐研究的核心问题。
早在1944年，我国音乐史学家杨荫浏先生就曾在其著《中国音乐史纲》中这样写道：“我们现在所处的时代，又是与外来音乐文化接触的时代。比之前史与隋、唐时期最为相似；而外来音乐文化内容之丰富，与其影响之广远，更远过之。我们极端欢迎外来音乐文化的时候，更应当努力探求本国音乐的材料，为两者合理的交融作充分的准备。”⑤1982年，音乐学家黄翔鹏又言简意赅地对现代人演奏、演唱中国古代音乐（传统音乐）提出过“八字标准”：“形式不悖，精神不违。”⑥
然而我国一部分表演艺术家长期以来普遍缺少对音乐学界研究成果的关注却是不争的事实，在表演艺术界中，恐怕音乐学家倡导的“形式不悖、精神不违”原则依然鲜为人知。时至今日，在以科技、经济、政治、文化为一体的全球化背景下，我国表演艺术界的某些艺术家缺乏历史根据，甚至不顾音乐传统，坚持“现代人需要现代的东西”的观念似乎又呈上升趋势。比如，在钢琴伴奏下用现代声乐技巧演唱南宋词人姜夔的自度曲、用西方的弦乐四重奏和古琴、箫合奏《梅花三弄》……表面看来，这些表演好像是为了迎合现代社会和现代人的艺术旨趣，但实际上，对传统音乐缺乏价值自信、文化自信、理论自信的真正根源却显露无疑。难怪我们很多演奏家无法回答高文厚的诘问：“中国的音乐家是如何能够既对中国古代文化充满自豪感，却同时又认为中国古代音乐非常简单、无趣，而且不值得再现呢？”⑦
二、关于意大利歌曲的演唱――
来自意大利音乐学家的批评
2011年，长期在中国生活、工作的意大利音乐学家林敬和（Enrico Rossetto，1966―）在《歌唱艺术》上发表了一篇题为《意大利歌曲的演唱――给中国歌者的一些友善建议》的文章。⑧作者对中国美声界演唱意大利歌曲时存在的语言问题和音乐问题提出了批评（尽管作者出于礼貌，将批评称为“友善的建议”）。然而三年后，这篇文章以及其涉及到的问题似乎仍然没有引起我国美声界同行的广泛关注。尽管林敬和的批评说的是我们演唱意大利歌曲时涉及到的意大利音乐文化传统问题。但无须赘言，同为传统，无论中西，我们都需要学习，都需要尊重。恰如社会学家费孝通先生所言：“各美其美， 美人之美， 美美与共， 天下大同”。⑨
关于常识问题――林敬和以意大利作曲家弗朗西斯科・齐莱亚（Francesco Cilea，1866―1950）根据17世纪末路易十四组织的法国剧院红星阿德里安娜与萨克斯伯爵的真实恋爱故事而创作的四幕歌剧《阿德里安娜・莱科夫露尔》（Adrienne Lecouvreur）中的咏叹调《我是上帝谦逊的侍女》（Io sono L'umile ancella）为例，指出中国的很多演唱者常常会本末倒置地把这首人文主义世俗歌曲处理得像中世纪时期的宗教歌曲一样，表演时不仅如同祈祷者双手合掌，而且表情还充满了宗教的虔诚。但“这样的表达与歌剧的故事没有关系！阿德里安娜演唱这首歌曲是为了回答赞赏者的甜言蜜语。歌词里的‘il genio creator’（天才的创造者）并不是上帝。”⑩此外，由于忽视了对上演剧目的国家之文化的了解，我们的男低音歌唱家在国家大剧院演唱威尔第歌剧《唐卡洛斯，我将死去》并用手画十字时，却又因“动作顺序不对”而令很多在场的西方观众大惑不解。？�？�？�再有，在一场青年歌手的比赛中，《艺术家的生涯》中鲁道夫的扮演者因在帮咪咪穿披巾时，采取了面对面，而不是侧面或后面的位置把披巾放在咪咪肩膀上，被批为“不符合歌剧所描述的时代”等等。？�？�？�
关于专业学识问题――林敬和以返始咏叹调（da capo aria）为例指出： “在中国，返始咏叹调的演出大多很简单，再现的部分一般不设计任何变化，而按照意大利歌剧传统，在演唱再现部分的时候，必须加上一些装饰音。在符合传统准则的同时，这种习惯也给演唱者提供了一个机会去发挥自己的音乐技巧。尊重曲目本身，并通过适当的装饰音避免单调的诠释，这样演唱的前提是努力研究和理解作品时代的风格”。？�？�？�
事实上，在我国的西方音乐史学研究中，返始咏叹调（da capo aria）早已为我国西方音乐史学界所熟知。表面看来，这似乎是一个简单的记谱问题（实际上，它也通常被归纳为乐理问题）。然而，这恰恰是我国美声界很多同行对这种结构特征缺乏深入研究的关键所在，以致我们的很多演唱者（包括音乐高校的声乐教学）在返始时不对再现作任何艺术处理，而是完全原样地反复返始前的A段。然而，文艺复兴时的意大利作曲家之所以不再写出再现段，是给演唱者留有足够可以进行装饰性变化和即兴炫技的部分，以充分体现演唱者的歌唱技巧和艺术创作才华。？�？�？�而且这种返始咏叹调的作曲和演唱方式一直保留到了巴洛克晚期的作曲家作品之中。对此，我们不仅可以从斯卡拉蒂作曲的返始咏叹调《为了我们主的诞生》（L'Autor d'ogni mio bene）的实际音响中听到演唱者在再现段落中所做的装饰性变化处理。？�？�？�还可以通过谷歌搜索听到更多的西方歌唱家在此类返始咏叹调中所做的艺术处理。
三、艺术家的文化自觉
其实从另一个角度看，高文厚和林敬和对中国演奏家、演唱家提出的批评也同样源于一种文化自觉。高文厚虽是一个地道的中国名字，但其实他是一位荷兰音乐学家，同时也是一位自1986年起坚持不懈地潜心于中国传统音乐和民族民间音乐田野调查的深入研究的汉学家。他在1990年“中国音乐研究欧洲基金会”（European Foundation for Chinese Music Research）的创办，以及英文版中国音乐学术研究刊物《磬》（Chime）的创办中都发挥过极其重要的作用。而林敬和是意大利人，在英国留学，台湾深造，大陆任教（如中国音乐学院声乐歌剧系、中国艺术研究院研究生院等）。所以他们的批评能做到情理皆具，言之凿凿。
近年来，“文化自觉”一词频现于各大书刊（尽管该词最早由社会学家费孝通先生于1997年提出）。本文虽无意对其进行宏大叙事，但就上述两位西方音乐学家对我国演奏家、演唱家的批评而言，实际上已经触及到了文化与文化自觉的本质。原因在于，文化自觉即对传统的认同和继承，亦即对自己和他人文化的尊重。因而，文化自觉的前提必然是文化自信和理论自信。正如社会学家费孝通先生指出的：“文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置。”？�？�？�不可否认，演奏家、演唱家的艺术表演实际上也是一种文化活动，但同样不可回避的事实是，充满文化自觉和自信的表演与缺乏文化自觉和自信的表演，有着天壤之别的差距。
事实上，在全球化进程带来的文化、价值观、意识形态等精神力量的相互碰撞和相互冲突的当下，随着文化多样性的减少和文化融合趋势的加剧，演奏家、演唱家（甚或广义的艺术家）能否清楚地意识到自己肩负的文化使命，并对自身的民族传统文化充满自信，的确还是一个需要从根本上认真反思的问题。毕竟，“反思实际上是文化自觉的尝试”。？�？�？�更何况，文化自觉的主体是人，人的主体性决定文化自觉的主体性。
①？眼荷兰？演高文厚、施聂姐《中国的传统音乐：不是要“保存”而应要“延续”》，《中国音乐学》2003年第3期。
②③④⑦？眼荷兰？演高文厚《作为创新之路的中国古代音乐》，孙静、王艺译，《人民音乐》2008年第2期。
⑤中国艺术研究院音乐研究所编《杨荫浏全集》第一卷，江苏文艺出版社2009年版，第286页。
⑥中国艺术研究院音乐研究所编《黄翔鹏文存》上卷，《听“华夏之声”音乐会随想》，山东文艺出版社2007年版，第26页。该文原载《人民音乐》1982年第8期。
⑧⑩？�？�？�？�？�？�？�？�？�？眼意大利？演林敬和《意大利歌曲的演唱--给中国歌者的一些友善建议》，《歌唱艺术》，2011年第2期、第3期。
⑨？�？�？�？�？�？�费孝通《反思・对话・文化自觉》，《北京大学学报》（哲学社会科学版），1997年第3期。
？�？�？�“Aria″in the Harvard Dictionary of Music，Harvard University Press. 2003.
？�？�？�《西方音乐1500年》CD3，第12首。女高音：马雅・布格（Maya Boog），演奏：科隆室内乐管弦乐团（Cologne Chamber Orchestra），指挥：赫尔穆特・米勒-布吕尔（Helmut Muller-Bruhl），上海音乐出版社，2011年。
郭红岩 山西省长治学院副教授
（责任编辑 张萌）
提高文化自信(六)
浅谈文化自信
【摘要】中国共产党自成立以来，就十分重视文化方面的建设，民族文化的自信是中华民族复兴的题中应有之义。党的十八大以来，习近平总书记多次谈到增强国家文化软实力、文化自信建设等。逐渐提升文化自觉、加大文化交流、注重文化创新，从而增强文化自信，才能够为“中国梦”的实现提供不竭的动力。 【关键词】文化自信 时代境遇 文化自觉 文化交流 文化创新
【中图分类号】G02 【文献标识码】A
文化是民族的灵魂和思想的导向，“四个全面”战略布局的实施离不开先进文化的支撑和引领。习近平在主持政治局集体学习时指出要“增强文化自信”，文化自信可以说是“三个自信”的坚固底色。增强文化自信，不断探索社会主义文化发展的规律，才能够为全面建成小康社会凝聚强大的精神力量。
文化自信的相关概念和马克思主义的文化观
“文化”一词是人文社会科学领域中颇具多义性和模糊性的概念之一，国内外学者从不同角度对文化的内涵有不同的理解。在西语中，“文化”最初有耕种、培植之义。在法国启蒙运动时期，“文化”一词才逐渐脱离了其最初含义而具备了知识、精神等现代性的意义。关于文化的定义，可参照英国文化人类学家泰勒（Edward Burnett Tylor）一个比较全面的解释：“文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何能力与习惯的复杂整体。”①这个定义将“文化”等同于“文明”，他所关注的不是文化的具体内容，而是强调文化是在一定的社会历史条件下形成的价值、信仰、精神等的总和。从这个角度看“文化自信”，宏观而言，是指对本民族文化的自我认可和自豪感；具体而言，文化自信是指一个国家的人民群众对本民族优秀的传统文化、对理想的一种崇尚、一种坚守。
马克思主义唯物史观就文化与经济、政治的辩证关系有深入的分析和科学的阐述。马克思在肯定以道德、观念等形式出现的文化必然为生产方式所决定的前提下，也强调前者对后者的“反作用”。1875年，马克思在《哥达纲领批判》中将文化与社会发展和变迁的关系清楚地表述为：“权力决不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会文化发展”②。马克思认为一个由旧社会内部成长起来的新社会在各方面会存在一些旧的事物，而比如一些旧的文化很可能会形成某种阻碍作用，即文化对于一个社会有着重要的作用。此外，马克思还强调文化对于个人的改造作用，1871年，马克思在《法兰西内战》中指出未来社会的实现在客观上“必须经过一系列将把环境和人都加以改造的历史过程”③，这其中必然包含一种因社会变迁导致并且需要的文化的改造，不可否认，文化在“化”人和育人方面起着重要作用。
培育和增强文化自信的时代境遇和重大意义
时代境遇。美国学者约翰・奈斯比特认为，整个世界的格局在逐步转变，西方国家曾经所拥有的一些经济、文化、军事、科技等方面的优势正在逐步被一些发展中国家的快速发展所消融。但不可否认的是，在一定时期内，西方国家在整个世界舞台上居于主导地位。对于中国来说，未来的机遇比以往任何时代都大得多。诚然，自2008年国际金融危机以来，很多人对西方资本主义的经济制度和以个人主义为中心的文化体系产生了怀疑，这对打破长期以来西方文化中心主义是一次难得机遇。
从国内看，中国共产党始终重视文化方面的建设。1940年，毛泽东在《新民主主义论》中强调“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济”④，毛泽东强调当时的任务是把中国“变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”；邓小平也十分重视文化建设的重要地位，明确指出，精神文明建设的好坏会影响到物质文明建设的好坏，“两个文明”都搞好，“这才是有中国特色的社会主义”⑤；江泽民指出“有中国特色社会主义的文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志……它反映我国社会主义经济和政治的基本特征，又对经济和政治的发展起巨大的促进作用”⑥，即一个国家的综合国力必然包括文化软实力；胡锦涛在中国文联第八次全国代表大会上强调：“当今时代，文化在综合国力竞争中的地位日益重要。谁占据了文化发展的制高点，谁就能够更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权”⑦；习近平在访问欧洲时指出要对自身的文化保持“自信、耐力、定力”，另外，2014年9月习近平对“去中国化”的批判，就是一种文化自觉和文化自信。自中国共产党成立以来，就十分注重文化对于经济、政治和社会的重要作用。
随着大数据时代的到来，各个国家和地区之间的联系更加方便、更加密切。不同国家之间的文化和思想的交流日益频繁，不同文化和不同社会思潮之间的交锋也更加激烈。西方通过电视、电影、论坛等方式公开否定并虚无中国传统文化，西方意识形态特别是新自由主义、宪政民主、普世价值、公民社会等思潮的直接或间接的渗透，对中国来说是一种亟需重视的挑战。因此，增强文化自信，坚持和加强马克思主义在意识形态领域的主导地位，对于自觉积极地抵制西方意识形态的渗透和建设中国特色社会主义的先进文化具有重大的战略意义。
重要性和紧迫性。党的十七届六中全会《决定》指出：“要培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”，⑧这个表述强调了在新阶段，要增强文化自信，要在绵延不绝、内涵极其丰富的中华文化中寻找共同的精神家园。文化对民族、国家和个人都有着重要作用。
首先，文化能够为中华民族的伟大复兴提供坚实的支撑。从人类社会历史发展的进程来看，只有物质和精神上都富有的民族才是一个强大的民族，先进的文化能赋予一个国家独具特色的文化形象。增强文化自信，坚守我们自己的优秀传统文化，确立自身在全球文化中的身份认证，坚持两个文明一起抓、两手抓两手都要硬，才能最终实现中华民族的复兴。因此，增强文化自信、传承和弘扬中华优秀传统文化，是推动文化繁荣发展、实施“四个全面”战略布局的题中应有之义。 其次，基于历史经验，文化在一个国家的综合国力中的地位不可取代。马克思唯物主义历史观强调文化对经济建设等方面都有能动的反作用，所以符合时代进步要求的文化能够为国家治理体系和治理能力现代化的实现提供强有力的支撑。习近平总书记在省部级干部学习贯彻十八届三中全会精神研讨班上强调：“一个国家选择什么样的治理体系，是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的”，⑨我国传统文化博大精深、蕴含千年智慧的治理经验，有重要的价值，可以为治国理政提供诸多启迪和启发。
最后，文化有潜移默化的“化”人和育人作用。符合时代特点和社会发展趋势的文化能提升个人的思想和观念，使人们的精神生活更加多姿多彩，赋予人奋发昂扬的正能量。先进的文化还能帮助人们形成科学的世界观、人生观和价值观，从而对个人的成长有着十分关键的作用。
增强文化自信的关键―不忘本来、融合外来、着眼将来
文化虽然是由一个国家的经济决定的，但文化也有着相对独立性，有其独特的发展规律，文化自信也是如此。文化自觉是文化自信发生的前提，就是我们应该珍视优秀的传统文化，有些人说传统文化已经过时，但是传统文化中的很多东西，如仁义礼智信、善良、坚忍等优良基因仍然具有重要的时代价值；文化交流是增强文化自信的条件，在和不同国家和地区的文化交流和文化的对比借鉴中才有可能增强文化自信；“明者因时而变”，文化创新是文化自信的基石，一个民族没有创新就没有其特色和灵魂。因此，增强文化自信的关键就是要注意文化的自觉、交流和创新，既不能完全否定中国的传统文化，又要注意在和其他国家和地区进行文化交流时吸取有益的部分，更要根据时代的发展趋势和实践的要求不断进行文化创新。
不忘本来―文化自觉。鲁迅先生在谈到如何对待中国传统文化时指出“弗失固有之血脉”，“固有之血脉”就是指我国数千年优秀文化中的优良基因和特色。习近平总书记也强调“博大精深的中国优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”⑩，对本民族优秀传统文化的自觉是增强文化自信的前提，没有文化自觉就没有文化自信。在文化多元化和思想多样化的今天，不同国家、不同民族的文化，都有其最根本的内核与核心价值观，这些精神是长期历史地发展起来的，贯通着一个国家和民族文化历史的始终。费孝通先生言：每个民族都存在着如何去认识民族自身文化的问题。诚然，每个民族的文化都有其优秀和独特的方面，当然随着时代和实践的发展，也不可避免地出现一些不合时宜的内容。文化自觉是在对文化的思考和批判基础之上形成的对本民族文化的一种积极的评价与认知。
首先，文化自觉就是要厘清中国文化之根脉。习近平总书记认为中华优秀传统文化“积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养”，因此，“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”，中华文化历史悠久、博大精深、有着自己的特色和发展规律，对我国优秀传统文化的科学认知和定位是文化自觉的前提。其次，文化自觉还要紧紧把握时代的变化和实践的发展，要正视并去除传统文化中一些已经不合时宜的内容，毛泽东的“取其精华，剔除糟粕”中的“剔除糟粕”说的就是此义。我们的文化自觉是建立在上下五千年之悠久历史和深厚的文化底蕴基础之上，通过文化自觉能够正本溯源，为中华民族积聚绵延向上和向善的力量。
融合外来―文化交流。关于不同国家和地区之间的文化能否交流，有无共性，不同学者有不同的观点。如美国当代政治学家塞缪尔・亨廷顿的“文明冲突论”和德国学者哈拉尔德・米勒的 “共存论”就有着截然不同的内容和主张。米勒批判了亨廷顿的文明敌对论，强调了不同文化可以共存与对话，提倡世界的和平只有在对各种文化持包容态度的基础上才能实现。诚然，各个国家、民族和地区之间的文化有差异性，也有共性，但共存之中必然有冲突、冲突中也很可能会有着相同的方面，这就是矛盾的同一性和斗争性的辩证关系的体现。如果能将亨廷顿和米勒的观点看作同一命题的合题，这会对我国增强文化自信、提高国家文化软实力有宝贵的理论价值和实践意义，即要加强不同国家和民族之间的文化交流，汲取外来文化中有益的成分，避免用极端和狭隘的民族主义来对待外国文化。
长久以来，我国确实出现过闭关锁国的时期，但从整体上看，大部分时期是能够坚持对外文化的开放。在融合外来优秀的传统文化和全人类的文明成果的基础上，中华文化也在不断发展。毛泽东对待西方文化的主张是“要在破除迷信的条件下学习西方”，简练的话语却有着深刻内涵，即在和不同国家和民族的文化进行交流时，对资产阶级的思想和文化要客观、谨慎地审视；虚心学习外国的优秀文化，取其精华“作为自己文化食粮的原料”，弃其糟粕。习近平总书记在出席孔子诞辰2565周年国家学术研讨会时指出：“各国各民族都应该虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件”。加强与其他国家和民族文化的交流，吸取精华的成分，才能更好地发展繁荣本民族的文化。一个民族和国家进行自我封闭，不敢敞开国门和其他国家和地区进行经济和文化的交流，是对本民族不自信的表现，自我封闭不可能带来我国文化的大繁荣大发展。
着眼将来―文化创新。创新是推动文化繁荣发展的必然要求，文化创新和文化自信是一个相互促进的过程。增强文化自信，必须要从创新中汲取养分，不断推进我国先进文化的建设，这是实现文化与时俱进、实现文化和时代进步、经济发展相适应的必然要求。同时，通过文化创新逐渐形成为广大人民群众喜闻乐见的文化形式和文化成果，不断满足人民群众日益多样化的需求，这是增强我国文化自信的重要途径。
在“互联网+”时代，不同国家和地区之间的文化交流更加方便、更加广泛，文化创新需要坚持几个方面：首先，文化创新要以马克思主义为指导，马克思主义是关于自然界、人类社会和思维发展规律的学说，是指引人民群众推动社会进步的科学指南，要巩固和加强马克思主义在文化建设中的指导地位，这个指导地位是不能动摇的。文化创新还应该坚持正确的方向，不能背离社会主义发展的方向，这样才能抵制西方意识形态的渗透，注意好文化安全问题。其次，文化创新要具有世界的眼光。即要把握世界文化发展的潮流和趋势，积极主动地融入世界精神文化领域之中。最后，文化创新要保持本民族的特色和优良基因。文化是一种民族悠久历史的精神积淀，没有自己特色的文化只能是一种没有价值的文化，对整个人类历史发展不会有任何意义。要通过中国特色社会主义文化的新突破，根据实践的要求和人民的需求灵活地转变文化的形式和内容，传承和弘扬中华民族的优秀传统文化，保持中华文化特有的基因和个性，从而增强我们民族文化的国际影响力。通过文化创新，才能满足人民群众不同层次的文化需求，增强文化自信，从而提高人的全面发展和全民族的素质。
列宁说：“在文化问题上，急躁冒进是最有害的”。同样地，培育和增强文化自信也需要一个长期的过程，应该逐渐提升文化自觉、加大文化交流、注重文化创新，既要有“一万年太久，只争朝夕”的雄心壮志，又要遵循文化自身的发展规律。
（作者为中国社会科学院研究生院马克思主义研究系博士研究生）
【注释】
①Edward. B. Tylor， Primitive Culture， New York. Harper Torch books， 1958， p.1.
②③《马克思恩格斯选集》（第3卷），北京：人民出版社，1995年，第305页，第60页。
④《毛泽东选集》（第2卷），北京：人民出版社，1991年，第664页。
⑤《邓小平文选》（第3卷），北京：人民出版社，1993年，第378页。
⑥《江泽民文选》（第3卷），北京：人民出版社，2006年，第33页。
⑦《十六大以来重要文献选编》（下），北京：中央文献出版社，2008年，第752页。
⑧《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，北京：人民出版社，2011年，第8页。
⑨⑩《习近平谈治国理政》，北京：外文出版社，2014年，第105页，第164页，第164页。
费孝通：《费孝通九十新语》，重庆出版社，2005年，第143页。
“习近平：在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上的讲话”，新华网，http：//news.xinhuanet.com/2014-09/24/c_1112612018_2.htm.
《列宁选集》（第4卷），北京：人民出版社，1972年，第698页。
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