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公孙丑问曰夫子加齐(一)
公孙丑上
公孙丑上·第二章
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣？」曰：「是不难，告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤挠，不目逃；思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐 宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫：无严诸侯；恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣！孟施舍似曾子，北宫黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰贤；然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎？吾尝 闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、气之帅也；气、体之充 也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰：『志至焉，气次焉。』又曰：『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。」「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至 大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：『告子未尝知义，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋 而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」「何谓知言？」曰：「□辞知其所 蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶，是何言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣则吾不 能。我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。敢问所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则 退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」曰：「然则有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝 诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。」曰：「敢问其所以异？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有 若曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：类也。圣人之于民，亦类也。出于其类。拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」 翻译：
公孙丑上·第二章
公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪的了。如果这样，您动心不动心呢？”孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“如果这样，老师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”孟子说：“有。
北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛；但他觉得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱；把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样；毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：„把不能取胜看作能够取胜；估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能无所畏惧罢了。‟（培养勇气的方法，）孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：„你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。‟孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。”公孙丑说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”（孟子说：）“告子曾说：„言论上有所不通，心里不必去寻求道理；心里有所不安，不必求助于意气。‟心里有所不安，不必求助意气，这是可以的；言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：„要把握住心志，不要妄动意气。‟”（公孙丑问：）“既说„心志关注到哪里，意气就停留到哪里‟，又说：„要把握住心志，不要妄动意气‟，这是为什么呢？”孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。”（公孙丑问：）“请问，老师擅长哪方面？”孟子说：“我能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。”（公孙丑说：）“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来；心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：„今天累极了，我帮助禾苗长高啦！‟他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”（公孙丑问：）“什么叫能识别各种言论？”（孟子说：）“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。（这些言论）从心里产生出来，会危害政治；从政治上表现出来，会危害各种事业。如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。”（公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：„我对于辞令，是不擅长的。‟（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧？”孟子说：“唉呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：„老师是圣人了吧？‟孔子说：„圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。‟子贡说：„学习不觉满足，这样就有智慧；教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。‟圣人，孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了，）这是什么话呀？”（公孙丑说：）“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况？”孟子说：“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤；天下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，
该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。（他们）都是古代的圣人，我还做不到他们这样；至于我所希望的，那就是学习孔子。”（公孙丑问：）“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同之处吗？”孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。” 孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：„根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。‟子贡说：„见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了解一国的德教；即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。‟有若说：„岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；圣人对于一般的人，也是同类的。（这些）都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。‟”
评价
这种养气方法培育出来的就是孟子的“浩然之气”。浩然者，至大至刚，充塞于天地之间。方法就是“直养而无害”，直者，正也。盖人之体，自天地生物，性附焉，气充焉。所以万物皆有喜怒哀乐、视听屈伸者，都是性与气守之而不离也。但是人和其他生物不一样的地方就是，人有善恶是非之心。之所以如此，是因为人之性不同于物之性，人之性便生出一个心来，即生出一“志”，人因有此“志”乃有善恶是非之心。所以说“持志”，即是平正自家是非善恶之心。义者，心之裁制者也，所以说此是非善恶之心，就是义。所以“持志”，就是“持义”，此是孟子暗合曾子之处，见得一脉相承。
“浩然之气”这种高超精神境界的培养，用孟子的话说，是“直养而无害”和“集义所生”，实际就是要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。“直养”是知识修养，“集义”是道德修养；知识修养使人高明，道德修养使人高尚。知识修养和道德修养是互相包含，互相影响的。知识修养使人明辨是非、善恶、美丑，有助于道德修养；道德修养不但包含对社会、人生的知识，体现着知识修养，而且能摒弃私心、杂念、偏见，使人更好地认识社会和人生，促进知识修养。 “无害”，“集义所生”，“非义袭而取之也”，“行有不慊于心，则馁矣”，都说明了这种修养的严格性和长期性。朱熹《四书集注》云：“气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。”显然，朱熹认为浩然之气是与生俱来的，这是错误的，是和孟子所说的 “集义所生”相矛盾的。
公孙丑问曰夫子加齐(二)
浩然之气与大丈夫精神 (2)
浩然之气与大丈夫精神
一、儒家思想的“非宗教而宗教”属性
杨向奎先生说，在中国历史上，“不是教主而起教主作用的是孔子，不是宗教而起宗教作用的是儒家。”1儒家非宗教的学说而能“起宗教作用”，就在其人性的“性善”之说，也就是在孟子说。宗教，一般要有至上神，如基督教。儒家的“非宗教”在其无神，无神而能起宗教作用，就是因为“性善”之“性”，上通于天地，下贯于人心。这其间根本不允许有什么神的存在。孔子讲人性，既谈性相近，习相远，又讲良心的不安。《中庸》和《性自命出》继而讲“天命之谓性”和“性自命出，命自天降”。已经从人性方面将人与天地在逻辑可能性上联为一体。大体同时期的《易传》又对天地做出了“天地之大德曰生”、“生生之谓易”的宇宙本体论的基本判断，于是有孟子出来，顺前贤所说，肯定人性之“善”，实际是遵从这样的理路：天地既然是生生之大德，那么，为天地所生的人，其本性必然秉有天地之德的“遗传”基因。其“四端”之说，特别是“恻隐”之心，正是在发觉了人心中一点“好生”之德的根苗。以此，孟子建立了儒家的神圣人生的修养方式：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）所谓“尽心”，“尽”的是道德感应“心”。“心”可以思，也可以感，可以思的“心”支持着认得理想，可以感的心，支持着人的道德。理性的心，必须经由训练方可成为理想的实际能力；道德心也同样需要加以引申、养育，方可升起来为人生做主。“尽心”，就是指的体认我们内心中那个道德心的机芽，使之由不自觉变为自觉，使之由潜在变为显著的存在。体认到我们内心中的这点善的根芽，也就体认到我们的人性是“善”的，也就体认到我们的心之“善”，与宇宙天地的“生生之德”，原来是有实际的关系的：上天之性，下贯彻到每一个人的生命，就是内涵在喜怒哀乐之“性”中的那点恻隐、羞恶等“四端”之心。因此，要成就伟大的人生，就必须反身求诸己，求得自己的内心那点“善”的端绪，开发之，存养之，坚持不懈，就可以成为尧舜一类的人。在孔子那里，尧舜的人生，是“博施济众”的人生，但在孟子这里，尧舜式样的人生，则更倾向于伟大的道德人格型。“大丈夫”一词，正是这样一类人生的表达。
孟子正是用“大丈夫”表达了先秦士人的最高觉悟。
史记·孟子荀卿列传：是以驺子重於齐。適梁，惠王郊迎，执宾主之礼。適赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，【正义】：碣石宫在幽州蓟县西三十里宁台之东。身亲往师之。作主运。其游诸侯见尊礼如此，岂与仲尼菜色陈蔡，孟轲困於齐梁同乎哉！
二、孟子关于“大丈夫”的论述
《论语》不见”大丈夫”，多言“君子”，如
子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不知己者。过则勿惮改。”（学而） 情调厚重。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”1 杨向奎：《杨向奎学术文选》，北京，人民出版社2000年版，4页。
（学而）
“见义不为，无勇也。”为政
则强调贫富有常度，以礼处世，见义勇为，乐观向上
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（为政）【公孙丑问曰夫子加齐】
则强调谨言慎行。
不过孔子强调“刚”，如《论语》：“子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚。””《公冶长》
强调”直”，如《论语》：“子曰：孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
强调果敢。如《论语》“季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？”雍也
强调明智：如《论语》：“子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”泰伯”
强调仁者“三达德”如“子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也”宪问
开大丈夫先声的是曾子：
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也君子人与？君子人也！” 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”泰伯
关键孔孟时代不同
滕文公下：
景春曰：「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，无违夫子。』以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈──此之谓大丈夫。」
《尽心上》曰：
故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志泽加于民；不得志，修身以见于天下。穷则独善其身，达则兼济天下。
夫仁，天之尊爵。（《公孙丑上》）
晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊（音
欠）乎哉。（《公孙丑下》引曾子语）
天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫若爵，乡党莫若齿，辅世长民莫若
德。恶得其一以慢其位哉！（《公孙丑下》）
有天爵者，有人爵者，仁义忠信，乐善不严倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵
也。古之人，修其天爵，而人爵从之。今之人，修其天爵以要其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。（《告子上》）
《万章下》篇引子思的话：
“以位，则子君也，我臣也„„；以德，则子事我者也。奚可以我为友。”千
乘之君求与之为友而不可得也，而况可召与？
《公孙丑下》：
故将大有为之君，必有不召之臣，欲有谋则就之。其尊德乐道不如是，则不足
以有为也。是汤之于伊尹，学焉而后臣之，„„桓公之于管仲，学焉而后臣之。今天下地丑（相当）德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。
《万章上》：
汤使人以币聘之。嚣嚣然曰：“我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由
是以乐尧舜之道哉！”
这是伊当初的想法，是独善其身的。然而
汤三使往聘之，既而幡然改曰：“与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂
若使是君为尧舜之君哉！吾岂若使是民为尧舜之民哉！吾岂若于吾身亲见之哉！天之生此民也，使先知觉后知，先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁哉也？”（《万章上》）
告子下：
孟子曰：「舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士、出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。」
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」尽心下【公孙丑问曰夫子加齐】
三，孟子的“浩然之气”
公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？」孟子曰：「否，我四十不动心。」曰：「若是则夫子过孟贲远矣。」曰：「是不难。告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视剌万乘之君若剌褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。』孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」
曰：「敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？」
「告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。」「既曰『志至焉，气次焉』，又曰『持其志，无暴其气』者，何也？」曰：「志壹则动气；气壹则动志也。今夫蹶者趋者是气也而反动其心。」
「敢问夫子恶乎长？」
曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义
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