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【一】:成功神学为什么变得如此成功
成功神学为什么变得如此成功？
Miguel Núñez
成功神学为什么变得如此成功？今天参与事奉的每一个人都知道这种新的教导是何等普遍，它几乎已经去到每一个国家，甚至在古巴，我经常去的这加勒比海岛国，有一次我很惊奇地发现，成功神学在当地也有它的踪迹。
为什么有这种异端？为什么是现在？
人很容易会说，成功神学广泛流传，这完全是人不认识圣经的结果，肯定的是，没有人能否认这一点。这场运动误解圣经，选择性地使用圣经经文，取消其他经文，不能平衡看待神对健康和财富的全备旨意。在这个许多教导神话语的人并不采用释经式讲道的时代，各种各样的异端都会出现。
但这两个问题依然存在：为什么有这种异端？为什么是现在？我认为，在人心底有深深的恶根，我们社会的核心部分有非常强烈的世俗主义观念，甚至在教会情况也是如此，这些都成了催生这种有害种子的肥料。
1. 我走我道路！
首先，堕落的受造之人渴望脱离神独立存在。如果你认真思想，那条古蛇的信息实际上就是成功神学的一种版本。对于神已经把整个地球交给他们使用管理的那一对夫妇而言，撒但还可以给他们什么？牠不能给他们什么！修正一下，物质方面牠不能给他们什么。但比田野一切活物更狡猾的那一位仍然有一张王牌…..就是在灵性方面的成功：“你们便如神。”（创 3:5）撒但提供一种方法，可以改善他们已经蒙福的光景，可以独立于创造主之外做到这一点，这样他们可以说，这是“我走我道路”做成的。
今天撒但要把物质方面的成功给堕落和贫穷的受造之人。“你可以变得更富有。”你可以按照你自己的方法，现在就能做到这一点。人类第一对夫
妻一开始的悖逆，以及他们后代接续的悖逆，就是发出要脱离造他们的神的呼声。
撒但非常清楚如何利用我们人性的这方面。牠看到基督撇下祂的荣耀，祂作为三位一体第二位的权利，取了人肉体的软弱，身处旷野，在这光景下，那条古蛇有什么可以给祂？“财富、荣耀、权能，耶稣，祢都可以用祢的方法，就在此刻得到。祢不需要等，祢不需要为此努力，祢不需要受苦才能得到这世上的万国，祢不需要依靠祢的父。耶稣，祢需要的是拜我！”神的儿子抵挡撒但，但人类曾经、现在已经向玛门屈膝下拜。堕落的人认为金钱是幸福、能力、安慰、甚至健康的源头。也许这能解释戈登•费依的这番话：“确实这新‘福音’的神学看起来更符合美国梦，远胜过符合‘没有枕头的地方’的那一位的教导。”[1]
渴求独立（创3:1-7），渴求财富（书7:16-21），渴求不死（传3:11），还有身为受造之人不能忍耐（撒上13：8-15），这一切都让人特别容易受到这种异端性“福音”的影响。我们可以看到，撒但要给人的，从前和现在在内容上类似，但牠是一个高手，擅长改换牠“礼物”的包装纸。
2. 自恋和强调权利的文化
看完人心本质之后，让我们来看我们这一代人的内心。许多人用自恋一词来形容那种人，他们的人生追求，就是在觉得自己有权利得到的事情方面获得自我满足。确实整个广告界弥漫着这种情绪：“你配得这辆车的奢华享受；”“你要善待自己，因为其他人不会善待你；”“你配得去度假胜地放松一下；”还有成百上千类似的广告语。如果人愿意相信这些谎言，那么我们可以想象，当他们听到一位牧师讲道，说神要你变得富有和健康，或者神要你现在就活出最美好人生的时候，他们会有什么样的感受？生活在这种讲求权利文化当中的人可能会得出结论，认为就连神也相信我们配得无条件的财富和健康。所以信徒不是带着谦卑痛悔的心来到神面前，求祂的恩典，而是带着骄傲态度，期望得到认为自己完全配得的祝福。
曾经有一个时候，就连西方社会的普罗大众也相信神的护理之工在掌管着
历史，甚至为人作供应。但今天的文化已经今非昔比。我们现在觉得，我们应当得到我们要的，在我们要的时候就要得到，因为幸福是我们受宪法保障的权利。如果政府不能提供幸福，那么其他人应当提供；如果他们不能，那么创造我的神应当成为供应我幸福的那一位。一些人甚至因为神并没有给他们想要的，就对神生气。拉维•撒伽利亚（Ravi Zacharias）写道：“我们生活的年代，切斯特顿（G.K.Chesterton）的那句名言已经应验。人生无意义，并非是因痛苦生厌，人生无意义，而是因享乐生厌。我们已经在这放纵的文化里耗尽自己。”[2]
3. 怀疑主义和实用主义
随着这种强调权利文化的兴起，过去几十年后现代运动产生出一种真理的真空，取消了绝对真理。没有了真理，人就变得越来越怀疑，因此变得更讲求实用主义。很多传道人已经接受了这种思想，他们不是呼吁人不惜代价跟从耶稣，以祂作真理、道路、生命，而是传讲一种实用主义，“如何解决问题”的福音，告诉我们如何解决我们的问题，特别是与金钱和疾病相关的问题。
当实用主义入侵讲台，解释圣经就被搁置在一边，结果就是人变得对圣经无知。现在羊变得更容易受各种谎言伤害。实用主义以人和他的便利生活为中心，而对神话语的解释，是以神和祂的荣耀为中心。
请认真思想约瑟夫•哈洛图尼亚（Joseph Haroutunian，1904-68），一位近代长老会神学家说的这番话：“从前信仰是以神为中心。从前任何不促进神荣耀的事都是无限邪恶；现在，不促进人幸福的事是邪恶、不公义、人认为不可能是从神而来。从前人的益处最终在于荣耀神；现在神的荣耀在于使人得益处。”[3] 我们的社会已经从核心里变成实用主义。
在某些方面，这并不是什么新事，因为天底下没有新的罪。但社会摆脱了一些约束，比如羞耻、罪责和责任，这就为人心狂野的倾向敞开了大门。对于好像我们这样以自我为中心和贪婪的一代人而言，成功神学就是再正确不过的良方。
当这个社会的成员归正信主，他们需要世界观完全改变，只有福音才能带来的改变。不幸的是，很多传道人得出结论，认为今天的非基督徒不愿听基督的福音和这福音提出的一切要求。他们的理由是：“有谁愿意去听一篇讲作门徒代价的讲道？有谁想听在这世界上你要受苦这个事实？”真正的福音已经被那最切合我们这代人的另一个福音取替，就是财富、健康和幸福的福音。很多人买这些传道人推销的这“福音”。
4. 财富更大的分配
格罗宁根大学名誉教授安格斯•麦迪逊（Angus Maddison）在1999年发表了一篇文章，标题是《贫穷到1820年为止》。他在这篇文章中解释说：“在罗马帝国陷落之后，西方经历了一段持续近1000年的衰退；在工业革命之后，因着大规模生产，人均收入开始稳定增长。”[4]连非洲大陆，虽然程度并不及西方社会，情况也是如此。可以预料到的，就是更多收入生出更大需求，随着生产增加，满足人品味和选择的可选方面也增加。
毫无疑问这催生出物质主义。再一次，市场营销的策略为的是销售产品，这建立在产品给消费者带来的满足感之上。所以，我拥有更多，我就会越幸福。但我需要钱去买我选择的产品，如果神能通过成功神学提供这一点，那么我就不仅变得富有，而且也可以感受到蒙神祝福。很多人问：“这有什么不好？”毕竟我们是君王的儿女，所以我们配得像祂的王子一样生活。任何熟悉成功神学讲道的人，都曾经听过这种常见的说法。
所罗门可以见证，更多收入并不必然带来更大满足感，只是让人拥有更多物质。然而许多人并没有得出结论，看到物质不能带来幸福；他们而是看到，问题在于不管他们要的是什么，他们得到的还不够。所罗门给那些仍然不被说服的人提供的建议是：
贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已！劳碌的人，不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满，却不容他睡觉。（传 5:10-12）
想象你生活在一个非常贫穷的社区，看到有钱人生活和你非常不一样。过去人得出的结论就是，“我需要更努力工作，为的是有一天我可以像他们一样生活。”今天许多人仍有同样的梦想，他们要这梦想更容易实现。财富更大的分配没有生出更好的工作伦理，只给人带来要得到更多的更大胃口。
5. 美国梦的展现
每一种异端都出生在某处。成功神学在美国诞生，这个国家的历史有一些方面帮助推广了这场运动。詹姆斯·特拉斯洛·亚当斯（James Truslow Adams）在他1931年出版的《美国史诗》一书中写道，美国梦就是“在那一国的那场梦，人人生活应当更美好、更富有，更充满，人人按能力或成就都有机会。”[5] 这种国民精神创造出一个成功兴旺的国家。
很多年前那些听到美国兴旺发达的人，想来美国看一看这情况，就像士巴女王想来看所罗门的国一样（王上10）。今天，你不需要来美国就能看到这一点，不管你生活所在的地方何等偏僻贫穷，你只需打开电视机即可。电视节目《富豪生活实录》不仅在美国广受欢迎，在美国以外也是如此，这不仅仅因为人好奇，而且还因为它让人能有片刻的梦想。
强大的国家输出许多商品，但也输出信念和文化。在今天我们甚至在同一时间，通过相同管道输出真正的福音和欺骗人的福音。因为美国是如此富裕的国家，每一个人看起来都兴旺发达，从美国来的任何信息必然就是正确的，这关于成功的信息特别如此。这就是拉丁美洲许多人的心态，我怀疑在许多其他地方也是如此。
不幸的是，人看电视时，他们不仅发梦幻想能拥有一种他们不能负担得起的生活方式，而且还变得更贪婪。贪婪是人心的一种特质，遮蔽人的悟性，奴役人的意志。当人的思想向成功神学敞开，就成为这邪恶种子的沃土。电视节目制作人知道电视对人生活的影响，所以他们投入大量金钱给我们送上画面。制片人深谙此道，但消费者却并不知情。如果一家教会的成员养成了和大街上的人一样的电视习惯，到头来他看起来就可能更像是
【二】:第一课 圣经神学导论
第一课 圣经神学导论
一、定义
圣经神学（biblical theology）这名词，有很多种不同的用法。本书所着重的，是以这个名词作为一个特别的神学研究「方法」。读者应该明白，这名词有一个广泛的含意，是指一个运动。这运动基本上与福音信仰是对立的。在本书中，我们会先探讨，并且会摒除这名词负面的意义，然后才建立起对「圣经神学」一词的正面理解。
首先，圣经神学这名词，是指一个圣经神学的运动。这运动是自由主义和新正统主义的产物。开始的时候，有艾殊罗特（Walther Eichrodt）在1933年出版了他的第一本旧约神学著作。运动的结束，是拉得（Von Rad）在1960年出版第二本的旧约神学作品。查尔德斯（Brevard Childs）认为，这运动随着罗滨孙（John A. T.Robinson）在1963年5月出版了的《对神忠诚》（Honest to God）而式微。
运动的开始是对自由主义的一种回响。这运动欲寻求回到圣经的注释的研究上，强调对圣经字词的研究；祈特尔（Kittel）的十大册洋洋巨著《新约神学辞典》（Theological Dictionary of the New Testament），就是这运动的产物。圣经神学作为一个运动来说，就从没有和它所源出的自由神学分家。它保留使用历史批判方法学（historical-critical methodology）。举例说，在研究福音书的时候，圣经神学运动的支持者企图使用历史批判的方法学，找出那些据称为基督的话语，是由他亲自说的。www.fz173.com_实用神学。
这运动一方面也承认自由主义信息在十八、十九世纪的不足，但另一方面，又保留自由主义对圣经所定下的大前提。支持者采用新正统主义对启示的观点，他们相信进化论有关事物起源的说法，强调圣经中的人为因素，多于神的因素。结果这运动不攻自破。我们不能在否定圣经的权威同时，又对圣经作严肃而认真的庄释研究。
圣经神学一词的第二种用法，是作为一种方法学（methodology）。这种研究方怯是，从新旧约圣经中搜集材料，本着历史学的态度，建立起一种神学的思想。本质上，它是注释性的（exegetical），材料取自圣经，这与作为哲学性的神学方法是不同的。它强调教义所衍生的历史环境，它细究在一段特定历史时期内的神学（如在挪亚时代或亚伯拉罕时代〕，或某一圣经作者的思想（如保罗的著作或约翰的著作）。
以上所界定的圣经神学，可以称为：「神学研究的一支，将圣经所记载有关神自我启示的历史进程，作系统的研究」。
按这定义，有以下几点需加注意的：
1、系统化
圣经神学所探求的是神启示自己的历史时期，或不同圣经作者的教义重点。这些都循着系统的方法进行。圣经神学虽是一种以系统方式陈述的神学，但它与系统神学不同，因为系统神学所吸纳的，是全本圣经的真理，和圣经以外的真理，从这些建立起系统化而合乎圣经的教义；圣经神学狭义得多了，它只着重旧约历史的某段时期，或某位新约作者的明确教训。
2、历史性
圣经神学特别注重圣经教义所衍生的重要历史环境，我们可以从旧约某时期的启示，学到些什么？马太或约翰写书的背景是什么？希伯来书的受书人正面对怎样的处境？这些重要的问题，都可以帮助我们发掘在某一时期或特定作者的教义重点。
3、启示的进程（Progress of Revelation）
福音信仰一直都持守的一条正统教义，就是渐进式启示（progressive revelation）。神不是一次过将所有关于自己的真理启示出来，神乃是一点一滴（piecemeal），按部就班地在整个历史中向不同的人启示他自己（比较来一1）。圣经神学追溯神启示的进程，指出神在个别时代，或向个别作者，对于自己有不同的启示。举例说，神对挪亚和亚伯拉罕的自我显示，是不及对以赛亚的清楚和完全。新约的某卷书，以雅各书为例，所展示的教会观点，就较后期的著作如教牧书信为显浅。
4、圣经为本质
圣经神学与系统神学不同，系统神学是从任何及每一个源头，去搜取有关神的资料；圣经神学的焦点较窄，它只从圣经中搜取资料（也搜取一些能清晰说明圣经事件的历史资料）。圣经神学因此在本质上是注释性的，它探讨不同历史时期的教义，研究个别作者的字词和用语；这些皆可帮助在学者，确定知道神在某一固定历史时期中的自我显示。
二、与其他学科的关系
1、注释学
圣经神学和圣经注释〔exegesis ；是「解释」（explain）和「诠释」（interpret）的意思〕，是有直接的关系的，因为圣经神学是注释研究的结果。圣经注释就是圣经神学的基础。圣经注释所要求的是，用字面——文法——历史的方法，对经文加以分析。（I）经文应该按照该语言正常的含意来解释。这个字或这个句子，按正常的理解是什么意思？（Ⅱ）经文应该按照文法的规律加以研究，注释就是研究名词、动同及前置词等，在经文中的正确的意思。（Ⅲ）研究经文应该根据历史背景。周围的政治、让会，尤其是文化背景是怎样？圣经神学不是以注释研究为终结，而是以注释研究为起点。神学家必须在分析经文时，准确地把握释经学原理，根据这个去理解马太、保罗，约翰等人所写的东西。
2、导论性研究
圣经神学的目的，不是要对导论性问题作详尽的探究，但圣经神学需要涉猎导论问题，因为诠释有时和导论的研究有直接的关系。导论研究是关乎作者、日期、受书人和写作背景及目的等问题；举例说，确定希伯来书的写作日期是很重要的，因为这关乎受书人受苦的程度，和受书人是谁等问题。主后64年罗马城被焚后，逼迫转趋剧烈。希伯来书受书人的问题，就更具关键性了，如果受书人是不信者，研究本书的角度便有所不同；如果受书人是希伯来的基督徒，又要从另外一种角度去理解本书。另外，有关马太、马可及路加等福音书中的受书人是谁，也影响到作者的身分。例如，马太的神学观点，理应被理解为向着犹太的受众说话。作者的神学观点都是导论研究所要处理的问题。
3、系统神学研究www.fz173.com_实用神学。
圣经神学与系统神学有相似的地方，也有不同的地方。虽然系统神学也从圣经以外的来源搜寻真理，两者都是建基于圣经文的分析。以下几点，
圣经神学与其他学科的关系
经文
导论 注释 释经学
圣经神学
系统神学及教义神学
护教学 历史神学及当代神学 实用神学
圣经神学的发展层次
注释——圣经神学——系统神学
可说明两种神学的关系。（Ⅰ）圣经神学是在系统神学以先的；注释的研究产生圣经神学，而圣经神学又产生了系统神学。（Ⅱ）圣经神学要确定的是，圣经的作者怎样谈论一些神学上的问题，而系统神学则加进哲学的观点，解释为什么一些真理是真的。（Ⅲ）圣经神学只提出圣经作者的观点，而系统神学则从一个当代的角度看问题，提供教义性的讨论。（Ⅳ）圣经神学分析的是个别作者，或某个历史时期的材料，系统神学则探求关乎个别教义、所有经文，及圣经以外的材料。
三、方法学
旧约圣经神学最合宜的解释是，探讨旧约圣经，从中找出「中心」，或连系性原则。不少人提出有关旧约结连主题的各种观点，凯撒珥（Walter Kaiser）就曾提出，以「应许」为结连的主题；马登士（Elmer Martens）以「神的计划」为焦点；而麦利尔（Eugene Merrill）则以「国度」为旧约的中心信息。无论提出什么主题，旧约圣经神学都要按旧约的不同时期，剖示该主题，（这就是渐进式启示）。（请参第2章「旧约神学导论」）。
由于新约书卷的写作时期大概不足五十年，因此新约圣经神学必须关注新约作者不同的观点。新约圣经神学的研究，就必须按照如保罗神学、彼得神学、约翰神学等等分类。所要发掘的是，新约作者所重视的个别教义，及他们是如何发展出这些教义。（另参第9章：「新约神学导论」中的方法学）。
四、重要性
圣经神学显示教义发展的历史
圣经神学之所以重要，因为它不会脱离历史的背景去研究教义；研究系统神学，可能会忽略了教义真理的历史背景，圣经神学却能避过这样的问题，专注教义所产生的历史因素。
圣经神学显示作者的着重点
圣经神学启示个别作者，或某个整全时期的教义教训。在这意义上说，圣经神学是将属于某位作者，或某个时期的经文系统化，然后确定该作者或在该时期里，教义所专注的主要教训。这可帮助学者确实知道，在亚伯拉罕时代所着重的是什么，使徒约翰所重视的又是什么。所得到的观点与角度，会和系统神学研究不同。
圣经神学显示默示的人为因素
不错，圣经都是按着字句默示，而且是无误的，
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